Поверим эрудиции Р. Л. Шмаракова (roman_shmarakov ), который констатирует учёный консенсус в том, что «нет внешних свидетельств» для датировки поэмы (Клавдиан 2008, с.325), а «причину, по которой поэма осталась незаконченной, установить невозможно» (Клавдиан 2008, с.326). Хотя я мог догадаться и раньше, но озарившая меня недавно простая мысль об очевидном наличии таких свидетельств, как ни странно, за последние полтора тысячелетия действительно вроде бы никому не приходила в голову.

( Read more... )

roman_shmarakov устроил пиар моему журналу, и десяток человек записались во френды. А у меня как раз появился повод для их помощи. Я взялся переводить каталог авторов «Латинской патрологии» Миня (для списка латинских писателей в Википедии), большую часть географических названий, по которым различают авторов, мне идентифицировать удалось, но в некоторых случаях сложно что-то отыскать в Интернете. Я использовал прежде всего http://www.catholic-history.org.uk/latin_names.htm и http://www.columbia.edu/acis/ets/Graesse/orblata.html, а также английскую Википедию.

Вообще в средние века встречаются поразительные имена. На сочетание «Defensor Locociagensis monachus» я смотрел долго, с ужасом думая: «Неужели это имя, а не латинская фраза?». Так и оказалось: «Дефенсор, монах Лигуже».

Вот здесь (http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A3%D1%87%D0%B0%D1%81%D1%82%D0%BD%D0%B8%D0%BA:Chronicler/%D0%9B%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8B%D0%B5_%D0%BD%D0%B0%D0%B7%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F) список отождествленных названий, а под катом список ненайденных.

Буду благодарен за содействие.

Клавдий Клавдиан. Полное собрание латинских сочинений. / Пер., вступ. ст., комм. и указ. Р. Л. Шмаракова (roman_shmarakov ). СПб, Издательство СПбГУ. 2008. 844 стр. Тираж 500 экз.

Многие вопрошали, как Клавдиан мог питать иллюзии о великом грядущем Рима. Ответ довольно прост и может быть найден в римской истории – войн, начинавшихся с поражений и завершавшихся для Рима успешно, было за много веков десятки, наиболее известна Вторая пуническая. Так что Клавдиан вполне мог находить у предшественников (включая поэтов), исходивших из такой схемы, опору для веры в счастливое будущее. Но срок, отведенный империи (говорили, что двенадцать коршунов, увиденных Ромулом, предрекают двенадцать веков существования Города), уже подходил к концу.

( Read more... )
 

Оригинал:

«И сделал царь большой престол из слоновой кости, и обложил его чистым золотом. К престолу было шесть ступеней; верх сзади у престола был круглый, и были с обеих сторон у места сиденья локотники, и два льва стояли у локотников. И еще двенадцать львов стояли там на шести ступенях по обе стороны. Подобного сему не бывало ни в одном царстве» - III Книга Царств (I Царей), гл.10, стихи 18-20

Борхес так описывает книги Тлёна: «Беллетристика разрабатывает один-единственный сюжет со всеми мыслимыми перестановками. Книги философского характера неизменно содержат тезис и антитезис, строго соблюдаемые «про» и «контра» любого учения. Книга, в которой нет её антикниги, считается незавершенной».

Строго говоря, я знаю только две книги, к которым полностью и безусловно применимо данное определение Борхеса. Это «Махабхарата» и «Наука логики» Гегеля. Вероятно, не случайно и то, что Борхес ни ту ни другую не читал.

( Read more... )

Как это бывает в моем возрасте, метаправила (и главное из них: «каждый понимает в меру своей испорченности») блестяще подтверждаются, что не исключает отдельных неожиданностей. Я прошу не воспринимать всё сказанное ниже как проявления разочарования, напротив, я пока что верю, что был на наилучшей Викиконференции наилучшей Википедии из возможных в России.

Продолжим рассуждения, начатые в предыдущем посте. Как отмечалось в литературе, Данай выполняет функции культурного героя – с помощью своих дочерей он делает Аргос многоводным. Персей же везде показывает голову Горгоны, которая способна всё превращать в камень, т.е. напротив, иссушать всё («многожаждущий Аргос»). Прямо Персей нигде с засухой не связан, но ассоциаций множество.
( Read more... )

Сегодня я попытаюсь показать, что два известных древнегреческих (а именно аргосских) мифа демонстрируют ярко выраженный структурный изоморфизм, который не может быть случайным совпадением. Используемый мной метод прежде всего опирается на исследования несравненного Клода Леви-Строса в его четырехтомном труде «Мифологики», посвященном мифам американских индейцев (хотя знакомство с геометрическим стилем тоже должно помочь).

  Продолжим тему, поднятую ниже в статье «Об архаических календарях». Незнакомым с предметом рекомендую первоначально прочитать мои статьи о киклическом эпосе в Википедии: Киприи, Эфиопида и другие (и про Илиаду, разумеется, если вы ее вдруг не читали).

  Прочитаем текст «Илиады», забыв пока об интерпретации, которую дал «великому знамению» Калхант (еще лучше, если кто-то знает греческий, в отличие от меня):

hêmeis d' amphi peri krênên hierous kata bômous

  Мы, окружая поток, на святых алтарях гекатомбы

herdomen athanatoisi telêessas hekatombas

  Вечным богам совершали, под явором стоя прекрасным,

kalêi hupo platanistôi hothen rheen aglaon hudôr:

  Где, из-под корня древесного, била блестящая влага.

enth' ephanê mega sêma: drakôn epi nôta daphoinos

  Там явилося чудо! Дракон, и кровавый и пестрый,

smerdaleos, ton rh' autos Olumpios hêke phoôs de,

  Страшный для взора, самим Олимпийцем на свет извлеченный,

bômou hupaixas pros rha plataniston orousen.

  Вдруг из подножья алтарного выполз и взвился на явор.

entha d' esan strouthoio neossoi, nêpia tekna,

  Там, на стебле высочайшем, в гнезде, под листами таяся,

ozôi ep' akrotatôi petalois hupopeptêôtes

  Восемь птенцов воробьиных сидели, бесперые дети,

oktô, atar mêtêr enatê ên hê teke tekna:

  И девятая матерь, недавно родившая пташек...

enth' ho ge tous eleeina katêsthie tetrigôtas:

  Всех дракон их пожрал, испускающих жалкие крики

mêtêr d' amphepotato oduromenê phila tekna:

  Матерь кругом их летала, тоскуя о детях любезных;

tên d' elelixamenos pterugos laben amphiakhuian.

  Вверх он извившись, схватил за крыло и стенящую матерь.

autar epei kata tekna phage strouthoio kai autên,

  Но, едва поглотил он и юных пернатых, и птицу,

ton men arizêlon thêken theos hos per ephêne:

  Чудо на нем совершает бессмертный, его показавший:

laan gar min ethêke Kronou païs ankulomêteô:

  В камень его превращает сын хитроумного Крона;

(II 305-319)

  Теперь подумайте над смыслом текста, а потом можете прочитать толкование:

hêmin men tod' ephêne teras mega mêtieta Zeus

  Знаменьем сим проявил нам событие Зевс промыслитель,

opsimon opsiteleston, hoou kleos ou pot' oleitai.

  Позднее, поздний конец, но которого слава бессмертна!

hôs houtos kata tekna phage strouthoio kai autên

  Сколько пернатых птенцов поглотил дракон сей кровавый

oktô, atar mêtêr enatê ên hê teke tekna,

  (Восемь их было в гнезде и девятая матерь пернатых),

hôs hêmeis tossaut' etea ptolemixomen authi,

  Столько, ахейцы, годов воевать мы под Троею будем;

tôi dekatôi de polin hairêsomen euruaguian.

  Но в десятый разрушим обширную стогнами Трою.

(II 324-329)

  Толкование достаточно странное: более естественным было бы предположить, что на десять лет должны указывать десять однородных предметов. Змея может указывать на десятый год, но если понять буквально, то на десятый год ахейцы воевать уже не будут, однако на деле десятый год оказался самым сложным. К тому же в «Илиаде» II 295 говорится о девятом, а не десятом годе.

  Мировым древом обычно считается дуб. Однако есть ряд указаний и на платан (у Гнедича явор):

* Под платаном (или в ветвях платана) Зевс возлежал с Европой (Феофраст. История растений I 9, 5; Плиний Старший. Естественная история XII 11 // Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян. М., 1996. С.226, см. с.216).

* Под платаном жила Лернейская гидра (Павсаний II 37, 4). У нее было, по некоторым авторам, девять голов (Аполлодор II 5, 2).

* Как отмечалось в литературе, сама Елена ассоциируется с деревьями.

  Воробьев же принято связывать с Афродитой (Сапфо, фр.1, ст.10). Напомним, что Парис плавал в Трою с девятью кораблями (Ликофрон. Александра 101). На картине Полигнота, созданной на основе киклических поэм, на щите Менелая был изображен дракон «в воспоминание явившегося в Авлиде чуда» (Павсаний X 26, 3). Сакральный смысл восьмилетнего цикла и его существенная связь с драконами были продемонстрированы в предыдущем разделе.

  Таким образом, формулируем наш тезис о смысле «великого знамения» (мега сема – ст.308) и попробуем его обосновать:

  В первоначальном варианте мифа оно обозначало девять (то есть восемь) лет войны. Гекатомба – намек на 100 (т.е. 99) месяцев цикла. Восемь воробьев – восемь обычных лет, их мать же – великий год. Кроме того, девять воробьев – девять лет любви Париса и Елены, красный дракон же – Менелай, который разрушит их идиллию. Дерево – понятное дело – находится в центре мира. Впрочем, тема вражды змей и птиц настолько универсальна и допускает настолько широкие ассоциации, что мы воздержимся от дальнейших толкований.

  В скобках заметим, чтобы не забыть, что упоминания «совершивших сто жертвоприношений» в Индии и «победивших в ста сражениях» у кельтов и пиктов, которые в эпической традиции трактуются как совершенные одним лицом в течение 100 лет (что реально невозможно), должны указывать именно на этот цикл. Кроме того, это уже может казаться идеей-фикс, но соотношение 9 к 100 мы находим в знаменитом в античности месте («Илиада» VI 236), где рассказывается об обмене доспехами между Диомедом и Главком. Вспомним также, что эпитеты Аполлона Гекатобол и Гекатоэрг («дальновержец») созвучны гека («сто»).

  На сбои в первоначальной версии указывает ряд признаков: у Псевдо-Аполлодора (Э III 18) говорится, что приготовления к походу заняли два года, а от возвращения в Мисию до собрания в Авлиде прошло 8 лет. Однако эпос не терпит «пустого времени». Возможно, в ранних версиях первый этап войны занимал как раз 8 лет, а фраза о двух годах добавлена в целях согласования версий.

  Сторож, поставленный Эгисфом (Одиссея IV 527) или Клитемнестрой ждать возвращения Агамемнона, нес свою службу «долгий год» - ἐτείας μῆκος (Эсхил. Агамемнон 2) – идёт ли тут речь о последнем годе войны, или опять же подразумевается весь «великий год», пока она длилась - неясно.

  15 лет – возраст Ахилла в начале войны (Псевдо-Аполлодор Э III 14), как и Тесея во время путешествия на Крит. Указаний на возраст Неоптолема мне обнаружить не удалось. Заманчиво предположить, что и ему первоначально было именно 15 лет. Таким образом, от начала войны, с которым связано попадание Ахилла на Скирос и рождение Неоптолема, до ее конца проходит как раз 16 лет – два великих года.

  Ряд текстов указывают, что Патрокл (Аполлодор III 10, 8) и даже Ахилл (Еврипид. Елена 99) были среди женихов Елены. В «Киприях» эта версия исключена, ибо предполагается совпадение во времени рождения Ахилла и похищения Елены, но это ведет к существенным хронологическим трудностям и, вероятно, представляет собой нововведение Стасина. См. также Гесиод. Фр.204, ст.87-92 М.-У. (упоминание, что Ахилл не был женихом, но сверстником Елены).

  Теперь попробуем подкрепить нашу гипотезу рассмотрением другой не менее знаменитой поэмы. Общеизвестно, что скитания Одиссея длились 10 лет. Однако число это в поэме отдельно нигде не названо, хотя легко может быть вычислено. Согласно «Одиссее», её герой вернется домой на двадцатом году: «претерпевши немало, волей богов возвратился я в землю отцов через двадцать лет» (это число повторяется Одиссеем и автором настолько часто, что приобретает характер формулы - II 175, XVI 206, XVII 327, XIX 222, 484, XXI 208, XXIII 102, 170, XXIV 322), а Троянская война длилась 10 лет. Одиссей достигает земли феаков на двадцатый день (V 34, VI 171) после отплытия на плоту, сделанном из двадцати бревен (V 244). Пенелопе снится, что орёл убил двадцать её гусей (XIX 536).

  Далее, в поэме говорится, что женихи сватаются к Пенелопе уже 3 года (II 89, XIII 377), и 3 года она ткала свою пряжу (II 106 = XIX 151 = XXIV 141). Менелай вернулся на родину на восьмой год (Одиссея IV 82).

  Во время своих скитаний год Одиссей провел у Кирки (X 467) и семь лет у Калипсо (VII 259). Отметим, что в I и V песнях этот срок вовсе не упомянут. Другие указанные в тексте временные промежутки невелики: 10 дней (IX 83) от земли киконов до лотофагов, месяц они проводят на острове Эола (X 14), 10 дней (X 29) занимает плавание от его острова до Итаки, затем буря возвращает их к острову Эола, 7 дней занимает плавание до лестригонов (X 80), месяц они провели на острове коров Гелиоса (X 325), а затем 7 дней ели мясо (XII 399), 10 дней после крушения Одиссея носило по волнам (VII 253)

  Обычно предполагают, что остальные два года нужно отвести на прочие скитания (Лосев А.Ф. Гомер. М., 1960. С.10), но прямых указаний на это нет, и следует помнить, что эпос не терпит «пустого» времени. Далее, в вымышленном рассказе Одиссея герой провел семь лет в Египте (XIV 285) и еще год (XIV 292) у некоего финикийца, причем в поход на Египет он отправляется через месяц после завершения Троянской войны, а промежуток между пребыванием у финикийца и попаданием на Итаку также невелик.

  Как известно, Одиссей получил от Эола мех с ветрами, сделанный из кожи «быка девятигодового» (Одиссея X 19). Спутники же Одиссея выпустили ветры из меха, тем самым продлив его скитания. Кирка позже превратила их в «девятигодовалых свиней» (X 390).

  Согласно «логике подобия» и изложенным выше аргументам, скитания Одиссея должны первоначально длиться как раз девятилетие, т.е., как мы уже выяснили, восемь лет (точнее, восемь лет по 12 лунных месяцев и вставочные три месяца – в эти три месяца примерно укладываются «прочие» скитания). Двадцать же лет (и вообще членение мифического времени на десятилетние этапы) введены Гомером или кем-то из его предшественников.

  К тому же в «Одиссее» названы по именам как раз 15 женихов Пенелопы (Агелай, Амфимедонт, Амфином, Антиной, Демоптолем, Евриад, Евридамант, Евримах, Еврином, Ктесипп, Леодей, Леокрит, Писандр, Полиб, Полит), и когда в начале XXII песни убиты трое женихов, их остается ровно двенадцать (XXII 144), а Одиссей, стало быть, оказывается шестнадцатым.

  Отметим, что наши рассуждения про «Илиаду» и «Одиссею» совершенно независимо дали схожий результат, что существенно подкрепляет гипотезу.

  Как известно от достоверных свидетелей ;) (Лукиан. Сновидение, или Петух 17), «во время этих событий Гомер был верблюдом в Бактрии». Есть и другие указания на то, что сильно ему доверять не стоит: парадокс в том, что число внутренних противоречий у Гомера даже превышает число расхождений с другими поэмами эпического кикла, хотя по логике Нового времени, должно быть наоборот (хотя и преувеличивать число этих противоречий не стоит).

  Слегка отвлечемся от темы и защитим Гомера от одного мнимого противоречия, которое у него находит Л. С. Клейн (Анатомия «Илиады». СПб, 1998. С.225): «Брисеида была там [в Лирнессе] женой Минеса, так что она оказывается не девой, и клятва Агамемнона в IX и XIX книгах – в том, что он не восходил на ее ложе, - лишена смысла. Эта клятва сохранилась в поэме пережиточно. … Все эти несообразности – следы правки. В прежнем рассказе о Брисеиде она была девой, жила в Брисе, имела отца и трех братьев, которые погибли при нападении Ахилла». Если задуматься, то станет очевидным, что если бы она была девушкой, тот факт, восходил ли Агамемнон на ее ложе или нет, мог бы быть установлен путем простого обследования, и никакие клятвы тут не нужны. А вот если она уже не девушка, проверить этот факт сложнее, и как раз здесь полезна клятва (слова рабыни мало кого интересуют). Так что всё логично. Если кто-то готов столь же логично объяснить найденные мной противоречия, я готов выслушать.

  Тут мне вспомнилась поразившая меня когда-то цитата на тему исчисления времени: «Сэмми взял разболтанное кресло и сел лицом к фигуре, освещенной лучом. Прошла сотня секунд. Две сотни. Последние лучи заката угасали» (Вернор Виндж. Глубина в небе. М., 2000. С.16). Что предполагает данный текст?

  А теперь, возможно, наиболее интересный вопрос – откуда же у Гомера взялись именно десятилетние сроки. Мой тезис, который я сейчас не буду подробно разворачивать, таков: десятичный счёт выраженно антропоцентричен (так как пальцев – десять). Восьмилетний же цикл сакрален. Временные указания в эпосе – не индикаторы физического времени, а символы. Таким образом, замена старого деления времени новым подчёркнуто антропоцентрична (избегание чудесного вообще свойственно Гомеру).

  Моя статья будет построена вокруг истолкования двух цитат Гомера – одного необщепринятого и одного вроде бы оригинального. По ходу дела нам предстоит разобраться в особенностях счёта времени в древности. Для удобства я решил разбить статью на две части.

  Жуковский понял это место (Одиссея XIX 178-179) совсем неверно, а Вересаев перевёл так:

  Кнос - между всех городов величайший на Крите. Царил в нем

  Девятилетьями (έννέωρος) мудрый Минос, собеседник Зевеса,

  передав неясность оригинала неясностью перевода.

  Согласно историку Эфору (IV в. до н.э.), которого цитирует Страбон (X 4, 8 (стр.476)), Минос «каждый девятый год отправлялся в горы в пещеру Зевса и, пробыв там некоторое время, возвращался с какими-то записанными распоряжениями, которые он выдавал за веления Зевса». То же толкование дает и Платон (Минос 319с-е): «каждый девятый год Минос посещал жилище Зевса, чтобы поучиться одному и отчитаться в другом – в том, чему он обучился у Зевса в предыдущее девятилетие» (кратко – Законы 624а). Евстафий (XII в. н.э.) передает четыре толкования этого места: (1) Минос каждые 9 лет встречается с Зевсом, (2) Минос 9 лет воспитывался Зевсом, (3) Минос 9 лет царствовал, (4) Минос в 9 лет стал царем (комментарий А.А.Тахо-Годи в кн. Платон. Собр. соч. М., 1994. Т.4. С.782).

  То же число лет встречается в другом известном мифе: каждые девять лет (Диодор IV 61, 3) афиняне отправляли на Крит Миносу как возмещение за убийство Андрогея дань: 7 девушек и 7 юношей (число 7 + 7, разумеется, не случайно – и оно совпадает с числом детей Ниобы по одной из версий).

  Толкование девятилетия как «раз в девять лет» доминирует и в современной литературе (см. МНМ, т.2, с.152: статья Минос, автор А.А.Тахо-Годи, т.2, с.503: статья Тесей, автор она же). Л. С. Клейн (Анатомия «Илиады». СПб, 1998. С.352-354) использует эти данные в своих рассуждениях о «магии девятки». О числах у Гомера см. также: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 2000. С.192-194, пересказ книги Г. Жермена (1954).

  Но рассмотрим другие данные о счёте времени. Общеизвестно, что Олимпийские игры проводились раз в четыре года. Однако Пиндар говорит, что Геракл гиперборейский «утвердил святой закон пятилетних великих игр» (Олимпийские песни III 22). «Пятилетия торжеств» упомянуты и в Олимпийских песнях X 58 (см. также комм. М.Л.Гаспарова к Пиндару. М., 1980. С.400). Как рассказывает Павсаний, Олимпийские игры учреждены пятью идейскими дактилями (один из дактилей отождествлялся с Гераклом), и поэтому решено было их совершать каждые пять лет (Павсаний V 7, 9; кратко Диодор V 64, 6).

  Таким образом, здесь использовался счёт «по пальцам» (пальцы по-гречески дактили) - начинали с текущего года, и получалось, что следующая олимпиада должна пройти на пятый год после текущего. А пятый год легко спутать с пятью годами.

  Царя Элиды Эндимиона называли супругом Селены, у них было 50 дочерей (Павсаний V 1, 3). Согласно толкователям (Любкер Ф. Реальный словарь классических древностей. М., 2001. Т.1, с.524), дочери означают 50 лунных месяцев пентаэтериды – промежутка между играми.

  Есть и другие примеры: важный праздник Диониса назывался Триетериды (т.е. трехлетия), а Диониса называли Триетерик. Согласно рассказу, Дионис отправился в Индию, а на третий год вернулся (см. Диодор IV 3, 1-3). Согласно Гигину, он оставил власть царю Нису (Гигин. Мифы 131). Как поясняют Цензорин (О дне рождения 18) и О. П. Цыбенко (комм. в кн. Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. СПб, 2005. С.298), так как третий год одного цикла совпадал с первым годом следующего, праздники справляли (по современному счёту) раз в два года.

  Восьмилетний цикл связывался прежде всего с Дельфами. С 582 г. до н.э. было возобновлено празднование Пифийских игр и установлено, что они проходят каждые четыре года. До этого Пифийские игры праздновались раз в 8 лет, и этот срок назывался «большим», или великим годом (Цензорин. О дне рождения 18) – Цензорин (IV в. н.э.) также указывает на циклы в два года и четыре года. Пояснение, что эннаэтерида - это 8-летний цикл, встречается в энциклопедии Любкера середины XIX века (Реальный словарь классических древностей. М., 2001. Т.1, с.524). Согласно Цензорину (там же), 8-летний цикл включает 99 лунных месяцев (т.е. по архаическому счёту 100), значит, продолжительность месяца определяется в 29.515 суток, при современных данных в 29.53 суток (погрешность 0.05 %).

  Согласно Плутарху, Аполлон за убийство дракона Пифона был изгнан на девять лет в Темпейскую долину, что Плутарх толкует как изгнание в иной мир на девять великих периодов (Плутарх. Об упадке оракулов 21 // Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян. М., 1996. С.416). Каждый девятый год в Дельфах совершалось три праздника: Септерий: изображение победы Аполлона над Пифоном; Героида: изведение Семелы Дионисом из Аида; Харила: очистительное жертвоприношение в память повесившейся девочки Харилы (Плутарх. Греческие вопросы 12). В наказание Аполлон был отдан в рабство Адмету и должен был пасти его стада (по другой версии, это было наказанием за убийство им киклопов). По Сервию, он пас стада восемь лет (Сервий. Комментарий к «Энеиде» Вергилия VII 761 // Примечания В.Г.Боруховича в кн. Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л., 1972. С.152). Согласно поэме Паниасида о Геракле, которую цитирует Плутарх (Паниасид. Гераклия, фр.3: см. Эллинские поэты. М., 1999. С.122; Плутарх. Об Эроте 17), Аполлон пас стада год (то же – Аполлодор III 10, 4). Очевидно, речь идёт об одном и том же сроке – великий год равнялся восьми обычным годам, но мог называться и «девятилетием» (Примечания Н. В. Брагинской в кн. Плутарх. Застольные беседы. М., 1990. С.505). Возможно, и слова эрудита Каллимаха, что Пифон «в девять обвивши колец Парнаса снежные выси», содержат тонкое указание на этот срок (Гимны IV 93).

  Дж. Дж. Фрэзер в комментарии к Аполлодору предполагает, что по древнему обычаю убийство наказывалось изгнанием на восемь лет (эту идею Фрэзера излагает Борухович). Как указывает Псевдо-Аполлодор (III 4, 2), Кадм убил дракона, рожденного Аресом, и год находился в услужении у Ареса, а год тогда равнялся восьми годам. Евбейский царь Элефенор нечаянно убил своего деда Абанта и был изгнан на «великий год» (Ликофрон. Александра 1040). Геракл совершил первые 10 подвигов за 8 лет и 1 месяц (Аполлодор II 5, 11), при этом неясно, из какой поэмы о Геракле взята цифра и совпадал ли в ней перечень подвигов с приводимым у Псевдо-Аполлодора (в этом перечне убийство дракона Ладона, охранявшего яблоки Гесперид, числится одиннадцатым подвигом, но заманчиво увидеть и здесь связь 8-летнего цикла с драконоборчеством).

  К сожалению, не могу сказать, кем впервые была установлена интерпретация и рассказа о Миносе как 8-летнего, а не 9-летнего цикла. Её дает А. А. Молчанов (Социальные структуры и общественные отношения в Греции II тыс. до н.э. М., 2000. С.120), со ссылкой на которого я и указал это в Википедии. К тому же предположение, что год отправления дани совпадал с годом посещения Миносом Зевса, вероятно, но прямых намеков на него нет.

  Как указывает Плутарх, посольство афинян к Миносу, в котором участвовал Тесей, было третьим и отправлялось раз в девять лет (Плутарх. Тесей 16) – по Диодору (IV 61, 3), вторым, что, видимо, ошибочно и вызвано сокращением источника. По Псевдо-Аполлодору (III 15, 9) и Вергилию, посольство отправлялось «ежегодно» (Энеида VI 21), что должно указывать на великий год. Если верна предлагаемая интерпретация, то между установлением дани и ее снятием прошло не 18, а 16 лет. Блестяще подтверждает ее указание Павсания (I 27, 8): Тесей вынул из-под камня сандалии и меч Эгея, когда ему пошел шестнадцатый год. Таким образом, Эгей зачал Тесея как раз в тот год, когда была установлена дань, что и полагается по логике мифа.

  Есть и другие упоминания восьмилетнего срока, но не всегда ясно, связан ли он с «великим годом»:

* Связанный с Аполлоном праздник дафнефории в Фивах отмечался каждые 8 лет (Комментарии М. Л. Гаспарова к Пиндару. С.466, ссылка на «Хрестоматию Прокла» 26).

* Герой Эллин учредил некие игры (Паросская хроника 6) через 8 лет после потопа (хотя число 8 получено путем вычисления, а не указано в самом тексте).

* Храм Геры в Олимпии был воздвигнут через 8 лет после начала правления Оксила (Павсаний V 16, 1).

  Число девять, которое может означать восемь:

* Девятый год упомянут в тексте Пиндара – тогда душа вновь вернется к солнцу (Пиндар, фр.133 Снелль-Мелер = Платон. Менон 81b).

* Гефест 9 лет воспитывался на Лемносе (Илиада XVIII 400).

* При Бусириде Нил пересох от 9-летней засухи (Аполлодор II 5, 11, Каллимах. Из кн.2 «Причин»).

* В возрасте 9 лет Алоады взгромоздили Пелион на Оссу (Аполлодор I 7, 4). Однако расчёт роста героев показывает, что 9 – это всё-таки 9.

* Титий покрыл 9 участков земли (Одиссея XI 577).

 Есть примеры смешения периода в 7 и 8 лет:

* Согласно Овидию, Тиресий прожил 7 лет в облике женщины, а на восьмое вернул себе облик (Метаморфозы III 327). Первый Ватиканский мифограф (I 16, 2) же (автор X в.), прочитав Овидия, указывает срок в 8 лет.

* Эгисф, согласно Гомеру, правил 7 лет, а на восьмой возвратился Орест (Одиссея III 305). По Драконцию (Трагедия Ореста 453), поэту V в. н.э., Эгисф правил «восемь без малого лет».

  Благодарю за внимание, продолжение читайте выше. Тему применительно к другим народам я надеюсь развить, но еще не скоро.

В эссе излагаются как сведения, взятые из литературы, так и мои собственные соображения, неоригинальный текст нужно будет разместить в Википедии.

«Плавание святого Брендана» (далее ПСБ) - одно из самых известных произведений средневековой ирландской литературы (библиографию книг, которые я не читал, см. Райт 1988, с.330), сведения о нем см.  http://ru.wikipedia.org/wiki/Брендан . Латинское сочинение, как считается, написано в первой половине X века (Диллон, Чедвик 2002, с.243). Его герой, ирландский святой Брендан, жил в VI веке и, согласно «Анналам Ульстера», скончался в 564 или 565 году (Диллон, Чедвик 2002, с.244). Он умер на 93-м (Горелов 2002, с.102) или 96-м году жизни (Горелов 2002, с.89). Путешествие описано также в более позднем «Житии Брендана» (Горелов 2002, с.79-89) и эпизоде из старофранцузской поэмы 1248 г. «Зеркало мира» (Райт 1988, с.103, 347). Считается, что эпизоды истории св. Брендана во многом зависят от арабских легенд (Райт 1988, с.340).

Фантастичность известий приводит к тому, что существуют различные подходы к их интерпретации. С давних пор сложилось мнение, что Брендан плавал на запад, т.е. к Америке либо даже в саму Америку. На глобусе Мартина Бехайма (1492) был изображен остров Св.Брандана в Атлантическом океане, его путешествие датировано 565 годом (Галич 1990, с.19). Нора Чедвик отмечает лишь, что он плавал на запад (Диллон, Чедвик 2002, с.244, 246).

Дж.К.Райт в книге «Географические представления в эпоху крестовых походов» (1925, рус.пер.1988) указывает, что скитания происходили «в фантастических морях, лежащих к западу и северо-западу от Ирландии» (Райт 1988, с.76). Райт находит упоминания о бурной морской погоде в Северной Атлантике (Райт 1988, с.164), истолковывает рассказ о высоком столбе из прозрачного стекла, который увидели путешественники, как встречу с айсбергами (Райт 1988, с.180-181), упоминание огнедышащих островов – как информацию о вулканах Исландии (Райт 1988, с.202-203), остров, изобилующий овцами – как один из Фарёрских (Райт 1988, с.309-310). Таким образом, речь должна идти скорее о севере, нежели о западе. Немецкий ученый Зельмер в 1959 г. предположил, что святой посетил побережье Балтийского моря, откуда якобы произошло название Бранденбург (Райт 1988, с.330)

А. Я. Гуревич в предисловии к русскому изданию книги Райта крайне скептически, можно даже сказать, с высокомерием ученого по отношению к дилетантам оценивает все попытки какой-либо локализации (Райт 1988, с.6), считая, что все рассказы «Плавания» - чисто литературный вымысел, и естественнонаучную основу искать в них бесполезно.

ПСБ начинается с рассказа св. Баринта Брендану (Горелов 2002, с.31-34) о том, что первый из Ирландии плавал на остров, где жил его ученик Мернох с монахами, а с того – на другой остров, названный «Земля, святым обетованная». Направление плавания в первом случае вовсе не указано, а во втором – сказано, что плавание началось с восточного берега острова Мерноха, а с восточного берега естественно плыть на восток. Нора Чедвик (см. выше) по неясным мне причинам, пересказывая тот же текст, говорит, что плавал Баринт на запад.

В тексте ПСБ даны следующие указания на направления и продолжительность плавания самого Брендана и его спутников:

* На восток, к острову монаха Энда (№ 1) (с.35), где пробыли 3 дня и 3 ночи.

* В сторону летнего солнцестояния (с.36).

* По истечении 14 дней плавания по ветру и еще 14 на веслах на севере они видят остров с отвесными стенами (№ 2), на третий день обнаруживают гавань (с.37).

* 3 дня они пребывают на острове, после чего отплывают в неуказанном направлении (с.40).

* На следующий остров (с овцами, № 3) они прибывают в Великий четверг и остаются там до Великой субботы (с.40-41)

* На ближайшем острове они отмечают Пасху и служат утром мессу, остров (№ 4) оказывается огромной рыбой Асконтием и исчезает, они возвращаются на остров № 3 (с.42).

* С этого острова они видят на востоке остров № 5 и плывя вдоль него на юг, видят реку и пристают в миле от ее истока, в тот же день Пасхи, но ближе к вечеру (с.43)

* До праздника Пятидесятницы они пребывают у источника, где птица-ангел дает им инструкции. Затем они отплывают в неуказанном направлении (с.47).

* Три месяца они плывут по океану, после чего видят остров (№ 6), около него плывут 40 дней и еще 3 дня, после чего обнаруживают гавань (с.47). Там они встречают 24 монахов монастыря св. Албея. На этом острове они проводят время от Рождества до Богоявления.

* Они плывут по океану до начала 40-дневного поста (т.н. Великого), после чего обнаруживают остров, где находят травы, коренья и рыбу (с.53). Запасшись постной пищей, они отплывают на север.

* Ветер стихает, и на протяжении 20 дней они «плывут по кругу» (с.54). Затем поднимается западный ветер, и они (плывя на восток), встречают остров № 3, где ранее провели Страстной четверг (день Тайной вечери).

* Там они проводят время от Страстного четверга до субботы (с.55), Пасху отмечают на острове № 4, а затем на острове № 5 (Птичий рай). Птица-ангел, как и год назад (с.46, 56), дает им инструкции: «Бог предназначил вам четыре места для четырех периодов времени до тех пор, пока не истекут семь лет вашего паломничества, а именно: Страстной Четверг – на острове с тем человеком, который будет встречать вас каждый год; Пасху – на спине у огромного зверя; с нами – пасхальные праздники до Пятидесятницы; с последователями Албея справите Рождество Господне».

* После Пятидесятницы они отплывают и плывут 40 дней, после чего видят чудовище, а затем и второе, которое разрывает первое (с.57). Сразу после этого они высаживаются на острове (№ 7), где живут три месяца, питаясь мясом чудовища, после чего отплывают на север (с.59).

* Они высаживаются на «плоский остров», где видят три хора. Там остается один из спутников (с.60-62).

* Птица приносит ветку с плодами (с.62). Они видят остров (№ 8), где растут эти плоды, высаживаются там и 40 дней питаются ягодами, травами и кореньями (с.63). После этого птица побеждает прилетевшего грифа.

* Через несколько дней они видят остров последователей Албея и празднуют там Рождество (с.64).

* На праздник св. Петра они видят через прозрачную воду «зверей разного рода, лежащих на песке … они напоминали людей на кругу – каждый касался головой позади лежащего» (с.64).

* Они видят колонну выше неба, которую покрывает крупная сеть (с.65).

* От колонны в течение 8 дней они движутся на север и видят остров (№ 9), покрытый камнями и металлическим шлаком (с.67). Обитатели острова пытаются кидать в них огромные куски руды, но те спасаются.

* Они видят гору цвета угля, там оставляют одного из монахов, которого забирают демоны (с.69), и ветер несет их на юг в течение 7 дней.

* Они видят скалу в море и сидящего на ней Иуду, которого они временно избавляют от демонов (с.69-70).

* Они опять плывут на юг и видят маленький остров отшельника Павла (с.73). Павел рассказывает свою историю (с.73-75) и указывает, что до Великой субботы осталось 40 дней.

* Они плывут на юг и в течение 40-дневного поста питаются только водой (с.75).

* Они прибывают к острову № 3, затем служат мессу на спине чудовища, и то доставляет их к острову птиц. На острове № 3 они запасаются пропитанием на 40 дней (с.76).

* В течение 40 дней они плывут на восток. Пристав к берегу, они видят широкую равнину. По ней они идут 40 дней, причем за все это время их ни разу не заставала ночь (с.77).

* Там их встречает отрок, который сообщает, что это и есть Обетованная земля. После чего Брендан со спутниками возвращается на родину.

Числа в тексте, как правило, несут некий смысл (24, 40), хотя ввиду того, что сакральных чисел много, указать на конкретный эквивалент сложно. Так, когда родился св. Брендан, корова принесла сразу 30 телят (Рисы 1999, с.255); по другому варианту, отелились сразу 30 коров (Горелов 2002, с.79), и их подарили младенцу. Спутников Брендана было 14 (вместе с ним 15), затем к ним присоединились еще три, но всех трех оставили на различных островах (с.52).

Итак, в ПСБ дается множество указаний на направление, в которых сложно четко разобраться. Это показательно на фоне многих других ирландских текстов о плавании на чудесные острова (например, «Плавание Брана», «Плавание лодки трех сыновей Коналла», «Жития Брендана»), где какие-либо указания направления плавания отсутствуют. В «Плавании клириков св. Колумбана» они направляются на северо-восток (Горелов 2002, с.145).

В ПСБ 5 раз упомянуто движение на восток, 4 раза – на север, трижды подряд – на юг, ни разу – на запад. Таким образом, тенденция ясна. Прежде чем изложить наши тезисы, полезно взглянуть на раннесредневековые карты (см., например, Чекин 1999). Для современного человека более уместно называть их схемами. Они обычно имеют форму круга, океан изображен как полоса по их краю (как на щите Ахилла – Илиада XVIII 608). Как правило, они ориентированы так, что верхняя половина – это Азия, нижняя левая четверть – Европа, нижняя правая четверть – Африка. Таким образом, источником для фантазий о плавании на запад такие карты никоим способом стать не могли. Между тем на таких картах, хотя и редко упоминалась Ирландия, но почти всегда указывался Рай, который находился на Востоке (Райт, с.235), т.е. на верху карты. При этом карты настолько малы, что они скорее мешают представить известные в то время данные о размерах Земли.

Космологический и календарный смысл путешествия Брендана достаточно очевиден. Святого и его спутников вовсе не носит туда-сюда по Атлантическому океану, на самом деле они каждый год плавают вокруг круга земель, и именно этим объясняется, что каждый год в день церковных праздников они оказываются на одном и том же острове (при средневековом единстве времени и места весна должна соответствовать востоку, лето - югу, осень – западу, зима - северу), и повторяется это путешествие семь раз. Но Пасха – праздник переходящий. Поэтому и нужно отмечать ее на спине кита, ибо кит каждый год может по божьей воле перемещаться. Острова, где есть только травы, коренья и рыба, указывают своим местом на время поста. Конечно, речь не идёт о точных указаниях и расчётах, а лишь об иллюстрации общей идеи таких соответствий. Звери, которых они видят на песке – видимо, знаки зодиака.

Земля, видимо, предполагается плоской, а колонна – один из поддерживающих ее столбов. Однако один из вариантов легенды упоминает, что Брендан прочитал в книге о существовании под землей другого мира, где день соответствует нашей ночи. В раздражении Брендан сжег книгу, и Бог обрек его на девятилетнее странствование по морям (Райт 1988, с.148). И тут путешествие связывается с астрономическими познаниями.

Предлагаемая интерпретация полностью соответствует тому, что текст повествует прежде всего о поисках Рая. В архаических текстах вроде «Плавания Брана» Иной мир локализован лишь в общих чертах: «где-то за морем», для ирландцев иным миром часто считалась соседняя Британия, и наоборот – в валлийских мифах Ирландия выступает как Иной мир. Христианская же картина мира давала определенные мотивы для кельтской фантазии :)

Буду рад замечаниям читателей.

Источники и литература:

* Галич 1990 = Галич М. История доколумбовой Америки. М., 1990.

* Горелов 2002 = Плавание святого Брендана. СПб, 2002. С.31-78.

* Диллон, Чедвик 2002 = Диллон М., Чедвик Н.К. Кельтские королевства. СПб, 2002.

* Райт 1988 = Райт Дж.К. Географические представления в эпоху крестовых походов. М., 1988.

* Чекин 1999 = Чекин Л.С. Картография христианского средневековья VIII-XIII вв. М., 1999.